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能不令人警醒。
高務實把這番道理說與吳兌聽了，吳兌的臉色便有些將信將疑，猶豫片刻，沉吟道：“求真是說，你我做這些物流買賣，也是與民爭利，因此本就應該罷手？
倘若道理如此，則你將此買賣轉而讓給朝廷，那不還是與民爭利？無非這爭利之人由你我換成朝廷罷了——可朝廷歸根結底乃是皇上啊，皇上與民爭利，豈非更大的壞事？
《孟子》曰：‘王何必曰利？亦有仁義而已矣。’《鹽鐵論》則言：‘故天子不言多少，諸侯不言利害，大夫不言得喪。’若你我及諸官都不能行此‘爭利’之舉，皇上又因何可為？”
高務實早料到吳兌聽完自己那番話之後必稱孟子，不錯，孟子一句“王何必曰利？亦有仁義而已矣。”成了後世儒生三句不離嘴的名言。
這話什麼意思？就是作為一個皇帝，你不要總是去把利益什麼的掛在嘴邊，這太庸俗了，你應該每時每刻都把仁義放在心裡，這才是人們喜歡的好皇帝。
《鹽鐵論》當中的儒生賢良說得更清楚一些：故天子不言多少，諸侯不言利害，大夫不言得喪。
按理說這話的道理其實沒錯，如果皇帝不與民爭利，而且把仁義時刻掛在心裡，那麼天下也會因此而過得很好了。但問題是這句話到了明朝，因為對於一個字的理解的差異，導致了滿口仁義的明朝文官親手毀掉了大明王朝！
哪個字？“民”字。
何為民？
一個現代人看到這個字，自然會想到公民即為民，換句話說，普通老百姓便是“民”。
然而這個觀點在古代可未必是真理，不說一定是錯的，但至少一定有爭議，一定可以混淆。
剛才提到過的亞聖孟子，除了表達過一大堆的“民本”思想之外，他其實還說過一句可能“不太出名”的話：“為政不難，無獲罪於巨室。”
什麼意思？意思是治理國家很簡單，只要你不得罪那些大家族就好了，有他們的支援，你就可以無往而不利。
科舉制實行之前，對於當時那些官員來說更是如此，只要他們替各自的家族發聲，他們就可以在官場上穩如泰山。哪怕是偶爾被罷官了，過不久又會有人把他舉薦上去。
隋唐以降，科舉成了當官的必經之路，情況因而發生了一些改變，世家大族如果不能長期在科舉一道上保持興盛，往往也會家道中落。但也正因如此，越是在位秉權的官員就越發有斂財之心，因為越是將財力投入在子孫後輩的教育上，便越能確保自己家族的長盛不衰。
在現代漢語裡，“人民”是一個詞彙，表達的是一個意思，但在古代社會，比如現今的大明，“人”與“民”並不是同一個意思，它們所表達的含義其實是不同的。
與此類似的還有“群眾”，在後世那是連起來表達同一個意思的詞，但在古代社會亦不然：群就是群，眾就是眾，兩者並不統一。
甲骨文中的“人”字，是一眼就能看出其表達意思的，“可以直立並走動的”就是人。因此你在人字右邊加一個木字，木是障礙物，所以“休”，停止走動了；你在人字右邊加一個言字，那就是這個人去帶話，就是“信”，口信的信。
所以，人是自由的，擁有自行決定行止的個體。
民則不然，民在甲骨文中是先畫一個眼睛，由眼睛再衍申而出整體。郭沫若有一個著名的論斷，認為“民”是“橫目而帶刺，蓋盲其一目以為奴徵，故古訓言‘民者盲也’。”
郭沫若認為，在殷商時期，“民”字這個象形字就是用一個錐子刺瞎左眼，這樣的人就是民，而民也就是奴隸。
但後來有些學者開始提出質疑，並且提出了新的說法，認為該象形字的意思，那個所謂的“錐子”其實指代的是“目光”
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