第66章 【宋】鄧牧《吏道》

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吏道

作者：【宋】鄧牧

與人主共理天下者，吏而已[1]。內九卿、百執事，外刺史、縣令，其次為佐，為史，為胥徒[2]。若是者，貴賤不同，均吏也。

古者君民間相安無事，固不得無吏，而為員不多。唐虞建官，厥可稽已[3]，其去民近故也。擇才且賢者，才且賢者又不屑為。是以上世之士高隱大山深谷，上之人求之，切切然恐不至也。故為吏者常出不得已，而天下陰受其賜。

後世以所以害民者牧民，而懼其亂，周防不得不至，禁制不得不詳，然後小大之吏佈於天下。取民愈廣，害民愈深，才且賢者愈不肯至，天下愈不可為矣。今一吏，大者至食邑數萬，小者雖無祿養，則亦並緣為食以代其耕，數十農伕力有不能奉者。使不肖遊手往往入於其間，率虎狼牧羊豕，而望其蕃息，豈可得也？天下非甚愚，豈有厭治思亂、憂安樂危者哉？宜若可以常治安矣，乃至有亂與危，何也？夫奪其食不得不怒，竭其力不得不怨。人之亂也，由奪其食；人之危也，由竭其力。而號為理民者，竭之而使危，奪之而使亂。二帝三王[4]平天下之道，若是然乎？天之生斯民也，為業不同，皆所以食力也。今之為民不能自食，以日夜竊人貨殖，摟而取之，不亦盜賊之心乎？盜賊害民，隨起隨僕，不至甚焉者，有避忌故也。吏無避忌，白晝肆行，使天下敢怨而不敢言，敢怒而不敢誅。豈上天不仁，崇淫長奸，使與虎豹蛇虺均為民害邪！

然則如之何？曰：得才且賢者用之。若猶未也，廢有司，去縣令，聽天下自為治亂安危，不猶愈乎？

註釋：

[1]人主：國君。理：治理。吏：大小官員的通稱。[2]內九卿、百執事，外刺史、縣令：內指朝廷，外指地方。九卿，古時中央政府的九個高階官職。周以少師、少傅、少保、冢宰、司徒、宗伯、司馬、司寇、司空為九卿，歷代頗有變化。宋以太常、光祿、衛尉、太僕、大理、鴻臚、宗正、司農、太府為九卿。百執事，百官。刺史，州的長官。縣令，縣的長官。佐：幫助地方長官辦事的官。史：官署中掌管文書的官。胥徒：在官衙內辦理案牘和供使役的人。[3]唐虞建官，厥可稽已：《尚書·周官》：“唐虞稽古，建官維百。內有百揆四嶽，外有州牧侯伯。”又《堯典》，堯命羲氏掌天官，和氏掌地官，羲仲掌春，羲叔掌夏，和仲掌秋，和叔掌冬。又《舜典》，舜命禹為司空，棄為后稷，契為司徒，皋陶為士，垂為共工，益為虞，伯夷為秩宗，夔為典樂，龍為納言。有《尚書》為證，故云“可稽”。[4]二帝：指堯舜。三王：指夏、商、週三代的開國君主。

賞析：

在漫長的封建社會里，許多正直而有膽識的知識分子不能忍受黑暗的社會現實，卻又找不到出路。因而，傳說中的古代社會始終是一幅想象中的美好圖畫，是他們心中理想社會的模式。希望復古成為這些知識分子的普遍心態，頌古非今、借古諷今也就成為他們常用的鬥爭手段。鄧牧的《君道》《吏道》等文章都運用了頌古非今的格局。

《吏道》講任用官吏的道理。上半部分頌揚上古，下半部分批判後世，最後提出對策。頌揚上古，主要頌揚了君民之間、君吏之間、吏民之間的和諧關係。國君與人民之間的距離不大，正如韓非《五蠹》裡所說的那樣，堯的衣食住條件同守門者差不多，禹的辛苦同於奴僕，因而，君民之間相安無事。正因為君“去民近”，所以，用吏不多。君吏之間是君求吏，國君能夠選賢任能，而“才且賢者又不屑為”，於是有許多名士高人隱居大山深谷。國君不是因此而震怒，而是求賢若渴，禮賢下士，誠摯、懇切地招賢授能，唯恐禮之不周，人之不至。“才且賢者”為官吏，往往是因為受到感動，不得已而出山的。這樣，官吏的素質高，所以必能為民造