第66章 【宋】鄧牧《吏道》

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福，“天下陰受其賜”，也必然會受到老百姓的愛戴。君吏、君民、吏民三組關係互相制約，互相影響。文章開頭就說，吏是與人主共理天下的人，是國君的助手，是國君與人民之間的橋樑。國君選賢任能也就必然帶來吏民關係的和諧，吏民關係的和諧又促進了君民關係的和諧，這就形成了良性迴圈。在三組關係中，作者認為吏是十分重要的角色，而國君則是決定的因素。從行文上講，褒揚上古也是下文貶抑後世的需要。

後世社會的混亂正是這三者關係惡化引起的。作者首先把批判的矛頭指向了國君。由於國君採取了危害人民的辦法來治理人民，害怕人民起來反抗，周密防範，嚴刑峻法，所以，“小大之吏佈於天下”。這與上古“君民間相安無事”，吏“為員不多”大不相同。這是君民關係的惡化。這一關係的惡化帶來了吏的素質下降，“取民愈廣，害民愈深，才且賢者愈不肯至，天下愈不可為矣”。四個“愈”字一氣而下，構成了一個因果關係的連環套。可想而知，國君又必然愈加周防和禁制。這就形成了惡性迴圈，而且每迴圈一週，必然引起矛盾的加劇。才且賢者不肯至，不肖遊手之徒必然出入其間。這樣又形成了“率虎狼牧羊豕”的局面。虎狼與羊豕的關係就成了後世吏民關係形象化的寫照。這與上古“去民近”、“相安無事”、“天下陰受其賜”的和諧的君民、吏民關係相距何止十萬八千里。作者花很大的篇幅，揭露鞭笞官吏的暴行，嚴正指出，他們號為理民者，其實是天下動亂的根源。奪民之食，竭民之力，逼得老百姓走投無路，揭竿而起，真可謂官逼民反，民不得不反。作者從樸素的民本主義思想出發，提出官民本應是平等的，只是社會分工不同，都應該自食其力。官吏不能自食其力，“以日夜竊人貨殖，摟而取之”，這就與盜賊無異。盜賊尚有顧忌，官吏毫無顧忌，大白天也肆意妄為，橫行霸道，“使天下敢怨而不敢言，敢怒而不敢誅”，足見危害之烈。作者目光如炬，他從吏的白日肆行、為所欲為，看到吏的後臺老闆是國君，不禁喝問道：“豈上天不仁，崇淫長奸，使與虎豹蛇虺均為民害邪！”鋒芒畢露，咄咄逼人，充分表現了一個政論家的膽識與雄辯。君民、吏民關係的惡化，根子還在國君身上。君製造了與民的對立，使德才兼備的人不願為吏；君縱容吏欺壓人民，導致了吏民關係的惡化。君民、吏民關係，就是統治者與被統治者的關係，他們之間矛盾的尖銳、激化，必然引起社會的動亂。作者雖然看到了這一層，也反映了人民憤怒的呼聲，但他不可能運用正確的歷史觀來認識，也不可能提出好的對策。只是把希望寄託在“才且賢者”身上，希望回到上古去，提出“廢有司，去縣令，聽天下自為治亂安危”的無政府主義口號，這隻能是烏托邦式的幻想。不過，作者能如此尖銳地抨擊暴吏，批判國君，也實在是難能可貴。

文章運用頌古非今、先古後今的格局，自然就形成了鮮明的對比，增強了批判的力量。上古是那樣地好，現今是這樣地壞，“回到上古去”，也就成為合乎邏輯的推論，成為當時激動人心的口號。