第66章 孟子·梁惠王下2．2

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作者：【先秦】孟子

齊宣王問曰：“文王之囿方七十里[1]，有諸？”

孟子對曰：“於傳有之[2]。”

曰：“若是其大乎？”

曰：“民猶以為小也。”

曰：“寡人之囿方四十里，民猶以為大，何也？”

曰：“文王之囿方七十里，芻蕘者往焉[3]，雉兔者往焉[4]，與民同之，民以為小，不亦宜乎[5]？臣始至於境，問國之大禁，然後敢入。臣聞郊關之內有囿方四十里[6]，殺其麋鹿者如殺人之罪；則是方四十里為阱於國中[7]，民以為大，不亦宜乎？”

註釋：

[1]囿：古代畜養禽獸的園林。[2]傳：指古代文獻。朱熹《集註》：“傳，謂古書。”[3]芻蕘（ráo）：割草採薪。芻：割草。蕘：柴草。亦用作動詞。[4]雉兔：用作動詞，指獵取野雞兔子。[5]以上三句意為，文王與百姓共同享用它，百姓認為太小，不是很自然的嗎？同：共。指共享。[6]郊關：四郊之門，起拱衛防禦作用。[7]此句意為，這就好像是在國內設下了一個方圓四十里的陷阱。阱：陷阱。

原邊注：

與民同之，故民以為小；不與民同之，則民以為大。

點評：

本章論推己及人，“與民同之”。孟子不反對君主可以有私人財產、物質享受，但主張君主應“與民同之”。“與民同之”是孟子民本思想的一個重要原則，對於君主的一切物質財富、精神享受，孟子都用這一原則來處理。而要做到這一點，就需“推己及人”，靠國君的道德自覺，而國君的道德自覺則需要孟子這樣士人的誘導。本章以園囿為例，說明文王與民同之，故民以為小；宣王不與民同之，則民以為大。前者是與民同之的榜樣，後者則是反面代表。

孟子（前372年-前289年），姬姓，孟氏，名軻，字子輿（待考，一說字子車、子居），與孔子並稱“孔孟”，魯國鄒（今山東鄒城）人。戰國時期儒家思想代表人物之一，中國古代思想家、哲學家、政治家、教育家。

孟子自幼父親早逝，與母親相依為命，為了給他營造一個良好的成長氛圍，孟母曾三次搬家，這也成為一時佳話。 學成之後，孟子開始“周遊列國”， 終孟子一生，遊說諸侯，歷齊、梁、宋、滕、魯諸國，均未能見用。 晚年孟子回到了自己的家鄉，在那裡傳道授業，與弟子們一起，將自己的思想著書立說，最終成就了《孟子》一書。 卒於周赧王二十六年（前289年）。

孟子的思想學說對唐宋之後的中國產生了深刻且巨大的影響，其中許多命題的哲學思辨以及倫理啟示，至今仍潛移默化影響著中國乃至整個東亞。 孟子的地位僅次於孔子，對儒家學說的繼承與發展，也產生了十分深遠的影響。 所著《孟子》一書雖然只有7篇餘字，但早已是世界文化遺產的一部分。孟子不僅在哲學論理上發展了孔子的思想，而且建立了以“民本”為基礎的政治思想體系。 在儒家思想與佛教理論交鋒融合的過程中，孟子的影響尤為重要。孟子強調“權”，而非強調倫理原則。至中唐時，韓愈著《原道》，把孟子視為唐以前儒家唯一繼承孔子“道統”的人物。南宋朱熹又把《孟子》與《論語》《大學》《中庸》合訂為“四書”，使之成為儒家基本經典之一。