第025章 去金寧

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上，這種狀況勢必會造成既定製度的不合理，並會在實際運作中產生種種弊端。

在政治道德方面，一切權術都是重“術”不重“德”，為了達到目的不惜一切手段。君主馭臣之術儘管常常披著“制度化”、“道德化”的外衣，但卻無法完全掩飾陰險毒辣、狡猾詭詐的本質。

在政治關係方面，馭臣之術的影響更為直接。君臣關係是華夏古代最重要的政治關係之一。這種關係處理得妥善與否，常常關係到整個國家的安危興亡和某個特定政權的生死存亡。實際運作中的馭臣之術，或者可以起到“潤滑劑”的作用，調節斡旋君臣之間的關係，維繫統治集團內部的團結；或者可以起到“腐蝕劑”的作用，激化君臣之間的矛盾和對立，造成政局的動盪不安。除了君臣關係之外，在官際關係中同樣可以看到馭臣之術的影響。在等級分明的官僚制度下，上司對下級無異於一個個小“君主”，君主馭臣之術難免上行下效、推而廣之，成為廣泛意義上的以“上”取“下”的手段。

馭臣之術在其歷史發展過程中，不可避免地導致了自身的對立面，即臣屬的弄君之術的產生。其具體手法有：抗君之術、欺君之術、避君之術、諛君之術等。

貪官張二江的《下級學》一書中就有：在上級面前要裝糊塗、裝孫子的“高見”。這從一個側面反映了官場的“潛規則”——升官不是看誰有德才，而是看誰擅長“裝糊塗”“裝孫子”。

在官場上混，你一定要有很好的“裝功”——該裝正經的時候裝正經，該裝孫子的時候裝孫子，該裝傻子的時候就裝傻子。比如領導找你談話，他說的明明是套話，你也要裝出心悅誠服、有所領悟的樣子，如果你不會裝，流露出了不以為然的態度，那你就不會有好果子吃。

權是什麼？權是財富，是尊嚴，是慾望的滿足，是為所欲為，是一切。因而，在縱觀華夏曆史之後，“人為財死，鳥為食亡”應該改成“人為權死，鳥為食亡”。老百姓因為很難得權，就把財富當作人生的目的了，其實，有財並不一定能有權，有權則可以有財。所以，“人為權死”才是最貼切的。怎樣抓權、怎樣保權，一直是華夏帝王的永久課題。

華夏古代出現了這樣的奇異現象，真正的仁德才智之士做不了開國皇帝，開國皇帝往往屬於這樣兩種人：一是流氓，一是豪強，因為流氓無顧忌，而豪強有勢力。

東方智慧的標準是計謀權術，西方智慧的標準是發明創造。所以，華夏人心目中的智慧人物往往是諸葛亮等權術家、城府家、世故家和識時務者；而西方人心目中的智慧人物則是克列孟梭等理論家、思想家或者愛迪生等發明家和創造家。人家與物鬥其樂無窮，我們是與人鬥其樂無窮。

我國自古以來，最精密、最深刻的學問是什麼學問？或有人道，是道家思想，是儒家思想，是法家思想，是墨家思想，是易經；或有人更道，是兵法，是中醫，是文學，是祖沖之和張衡、郭守敬、沈括一類的科學家們的東東。

其實，這些都不是最精華的。一部華夏曆史，說是上下五千年，可考證的三千來年，其中最猛的是做官。從皇帝到小民，從學者到窮酸的話語中心，是什麼？都是做官。讀書是為了做官，“學而優責仕”；獲得獎勵是提拔，連升三級；人生最大的價值是光宗耀祖，靠的就是“官至極品、朝野震懾”之威嚴。

何況一個儒家思想，更是赤裸裸的經世之學。什麼是經世？其實就是做官，不過是打著為民的旗號來說的。儒家思想的意思，不做官是難以為民服務的，所以要“學成文武藝，賣與帝王家”。

做官了，就可以為民服務了麼？非也非也。你做官靠什麼來保障官權？不是靠老百姓，而是靠皇帝。皇帝不能化身千萬，就需要官吏，如此，如何應對皇帝，就成了做官的第一學問。這是