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面的裙子,古人上衣下裳。黃裳象徵地位尊貴而又具有柔和謙下的美德,大為吉祥。
原邊注:
在《周易》的體例中,五為君位,這是一個固定的位次,無論是陽爻九五還是陰爻六五,凡居於此位者,皆為君位。六十四卦共有六十四個君位,分配的情形並非奉行陽尊陰卑的原則,由陽爻九五所獨佔,而是兩兩對稱,各佔一半,陰爻六五也分配到了三十二個君位。這種情形說明坤雖陰柔,其六五之“黃裳,元吉”與《乾》卦九五之“飛龍在天”同樣都是在論述為君之道,只是論述的角度和側重點有所不同,應該聯絡起來,參照發明,加深理解。
點評:
《坤》卦六五以陰柔之性上升到尊貴的君位,掌握了權力,職位變了,但是其內在的美德卻沒有改變,所以《小象傳》解釋說,“‘黃裳,元吉’,文在中也”。《乾》卦九五具陽剛之性,其所以能“飛龍在天”而居君位,關鍵在於“同聲相應,同氣相求”,以中和的美德與居於下位者的同類結成了一種親附聚合的關係,從而贏得了他們的擁戴。《坤》卦六五之“黃裳,元吉”,也是同樣的道理,雖然地位尊貴,但仍然柔和謙下,不變本色,容民畜眾,厚下安宅,與《乾》卦九五同樣是在奉行中和的美德,其所以獲得吉祥也就是理所當然的了。這種中和的美德,其實質性的含義就是陰順陽,陽順陰,剛而能柔,柔而能剛,陰陽協調,剛柔並濟,單有陽剛而排斥陰柔不能叫作美德,單有陰柔而排斥陽剛也不能叫作美德。
上六,龍戰於野[1],其血玄黃[2]。
《象》曰:“龍戰於野”,其道窮也[3]。
註釋:
[1]龍戰於野:與龍交戰于田野。[2]其血玄黃:流出黑黃相雜的血。[3]其道窮也:它的陰柔之道發展到了窮極。
原邊注:
《坤》卦上六和《乾》卦上九之所以犯了同樣的錯誤,就是因為不懂得陰必順陽、陽必順陰的道理,沒有進行自我抑制,讓鬥爭的一面佔了上風,從而導致了陰陽相互排斥、彼此傷害的惡性後果。
點評:
上六是坤陰的極盛之地,也是窮極之地。坤陰居於此地,忘乎所以,自稱為龍,迷失了自己“利牝馬之貞”的本性,與陽剛之真龍發生對抗性的矛盾,激戰于田野,結果兩敗俱傷,誰也沒得到好處,流淌的血色,又黑又黃。《小象》解釋說,“‘龍戰於野’,其道窮也”。這種情形與《乾》卦上九的“亢龍有悔,窮之災也”,是完全一樣的。在社會政治的人事運作中,由於陰與陽的性質不同,自然存在著二者之間對立衝突的一面,但是更重要的是,必須站在自覺的高度用中和的美德來進行抑制,使協調並濟的統一的一面佔據主導地位。
用六[1],利永貞[2]。
《象》曰:用六永貞,以大終也[3]。
註釋:
[1]用六:即用六之道,也就是全面而不是片面地應用坤元之道的基本原則。與《乾》卦用九相對(參閱《乾》卦用九註釋)。[2]利永貞:利於永遠堅守正道。[3]以大終也:可以取得德業廣大之結果。
點評:
《乾》卦論述用九之道曾經指出,“乾元用九,天下治也”,認為如果善於運用乾元之道,可以創造成就天下大治的輝煌業績。《坤》卦論述用六之道,也同樣站在功效的角度指出,“用六永貞,以大終也”,認為如果善於運用坤元之道,可以取得德業廣大之結果。其實乾元之道和坤元之道並非兩個並立互不相干的道,而是從不同的側面闡發一個共同的道理。
《文言》曰:坤至柔而動也剛,至靜而德方。後得主而有常,含萬物而化光。坤道其順乎!承天而時行。
原邊注:
易道貴
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