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“從不居功”,安於本分順承天道,柔順配合剛健,共同完成美好的事業。代,代替。乾陽倡始,坤陰成終,天施地受,陰陽和合,從而成就萬物,萬物在大地上繁衍生息,成就的是天之功。
原邊注:
李光地《周易折中》引何楷曰:“乾能始萬物而已,必賴坤以作成之,故曰‘代有終’,正對乾之始而言。”
點評:
這是對六三爻辭的解釋,大意是說,陰雖有美德,但只能發揮配合輔助的作用,只能當配角,不能當主角,不能把成功歸為己有,這就是地道、妻道、臣道的本質。相對來說,陽發揮創造主導的作用,也就是天道、夫道、君道的本質了。歷代易學家對此二者的關係有兩種不同的理解。一種理解為陽尊陰卑,陽貴陰賤,尊卑貴賤之位不容顛倒,因而主張抑陰扶陽,強調片面絕對地服從,地必順天,妻必從夫,臣必忠君。另一種理解為乾坤並建,陰陽協調,此二者雖然本性不同,發揮的作用不同,但並無尊卑貴賤之分,而是相互依存,圍繞著共同的目標和衷共濟的。按照後一種理解,地道之所以順承天道,並不是因為卑賤者必須絕對服從尊貴者,而是為了實現共同的目標,使事業得到圓滿的成功,履行自己應盡的職能。所謂“地道無成,而代有終也”,說的就是這個意思。比較起來,後一種理解是摒除了等級之分的偏見,把握了陰陽哲學的普遍原理,也切合原文的本義。
天地變化,草木蕃[1]。天地閉,賢人隱[2]。《易》曰:“括囊,無咎無譽”,蓋言謹也。
註釋:
[1]天地變化,草木蕃:天地執行變化,陰陽二氣交合感應,順達通暢,草木繁衍茂盛,象徵政治清明,天下有道,因而賢人輩出。蕃,《說文》:“蕃,草茂也。”[2]天地閉,賢人隱:天地閉塞不通,陰陽二氣彼此隔絕,不相感應,象徵政治黑暗,天下無道,賢人就會隱退避世。
原邊注:
君子如果時運不濟,遭逢政治黑暗的時代,就只能選擇《坤》卦六四爻辭所說的處世之道,“括囊,無咎無譽”,緘口不言。儘管這種選擇出於被迫無奈,違背了自己的理想,但卻是免於禍患的明智之舉。
點評:
這是對六四爻辭的解釋。自然界在前一種情況下,草木蕃茂,萬物生長;在後一種情況下,卻是草木萎謝,萬物不生。人們可以推天道以明人事,領悟到政治的清明與政治的黑暗也是由於同樣的原因。政治之所以清明,關鍵在於君臣之間溝通順暢,相互信任,配合默契,和衷共濟,有如天地陰陽二氣之交合感應,順達通暢。政治之所以黑暗,關鍵則在於君臣道隔,缺乏信任,特別是君主對臣下無端的猜疑忌刻,有如天地陰陽二氣之彼此隔絕,閉塞不通。作為一位懷有經世致用的理想而又身居下位的賢人當然是希望遇上政治清明的時代,但是希望往往落空,在現實的生活中更多的是遇上政治黑暗的時代。這不是個人的選擇,而是偶然遭遇到的時運。
君子黃中通理[1],正位居體[2]。美在其中,而暢於四支[3],發於事業,美之至也。
註釋:
[1]黃中通理:具有柔順中道的美德而通達事理。[2]正位居體:居於君位,掌握了最高的政治權力。[3]四支:四肢。
點評:
這是對六五爻辭的解釋。在人類社會的政治系統中,有德者未必有位,有位者未必有德,六五“君子黃中通理,正位居體”,說明德與位已經形成了完美的結合,是一種最為理想的政治局面。從政治權力有效運作的角度看,德與位這兩個方面固然必須結合,不能或缺。但是細加分析,德是有效運作的必要條件,位是有效運作的充分條件,比較起來,為了使政治權力的有效運作,能夠做出一番利國利民的大事業,德比
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