第26章 《莊子·人間世》

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到達空明的心境，道理自然與你相合。虛，指空明的心境。[9]得使：言得教誨。[10]無感其名：不為名位所動。[11]以下兩句是說，能接納你的意見就說，不能接納你的意見就不說。[12]無門無毒：不走門路去營求。[13]一：形容心靈凝聚的狀態，宅：心靈的位置。寓於不得已：即“不得已而為之”之意，應事寄託於不得已。[14]以下兩句是說，不走路容易，走路不留行跡就困難。[15]瞻：看，觀照。闋：空，指空明的境界。[16]虛室：指空明無物的心境。白：純白無染的光明。[17]吉祥止止：即“止於止”，意即吉祥善福，止在凝靜之心。前“止”為“處”“集”之意，後“止”指空明靜止的心境。[18]坐馳：形坐而心馳。[19]徇：同“循”，順。內通：返視返聽，由心去視聽。外於心知：排除心智心機。[20]舍：居住，指依附。[21]紐：樞紐，關鍵。[22]伏戲：即伏羲。幾蘧：傳說中的古帝王。[23]散焉者：疏散之人，指普通一般人。

原邊注：

“心齋”修養方法，最緊要的是心神專注（“一志”），其修養工夫著重心境向內收──由耳而心，由心而氣，層層內斂。所謂“徇耳目內通”，即使耳目作用向“內通”，達到收視返聽於內的效果，開闊人的內在精神，陶冶人的內在本質。

從哲學觀點來看“心齋”這段話中，道、氣、心三個重要基本範疇及其相互關係值得探討。而“唯道集虛”這個命題，不僅隱含著“道”具象化為“氣”，並且這是在老莊文獻中首次出現道心合一的思想觀念。

點評：

“心齋”是“養心”“養氣”之法，心與氣並非截然不同的兩種東西，心靈透過修養工夫而達到“虛室生白”那種空明靈覺的境地，就是氣。這空明的覺心能使“耳目內通”，能涵容萬物。換言之，氣就是高度修養境界的空明靈覺之心。莊子的“心齋”就是培養一種具有靈妙作用的心之機能。

《莊子》言“氣”，從不同的語境來看，在哲學範疇中可以概分為兩類，一般多以氣為構成萬有生命的始基元素，但有時則又將始基元素的氣提升為精神氣質、精神狀態，乃至精神境界。誠如徐復觀所論：“氣韻觀念之出現，系以莊學為背景。莊學的清、虛、玄、遠，實系‘韻’的性格，‘韻’的內容；中國畫的主流，始終是在莊學精神中發展。”（《中國藝術精神》）

這段話另有一番意趣，所謂觀照那空明心境的“瞻闋”、所謂福善之事止於凝靜之心的“止止”、所謂耳目感官通向心靈深處的“耳目內通”，都是“內視”的提法。在中國古代思想文化史上，“內視”之說首出於此。

葉公子高將使於齊[1]，問於仲尼曰：“王使諸梁也甚重，齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動，而況諸侯乎！吾甚慄之。子常語諸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以歡成[2]。事若不成，則必有人道之患[3]；事若成，則必有陰陽之患[4]。若成若不成而後無患者，唯有德者能之。’吾食也執粗而不臧[5]，爨無慾清之人[6]。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與[7]！吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患。是兩也，為人臣者不足以任之，子其有以語我來！”

註釋：

[1]葉公子高：楚大夫，為葉縣令，姓沈，名諸梁，字子高。[2]寡不道以歡成：未有不依道而能美滿成功的。[3]人道之患：人為的禍患，指人君的懲罰。[4]陰陽之患：陰陽之氣激盪而導致失調患病。[5]臧：精美。[6]爨（cuàn）：燒火做飯，此指燒火之人。清：清涼。[7]內熱：內心煩焦。

仲尼曰：“天下有大戒二[1]：其一，命也[2]；其一，義也[3]。子之愛親，命也，