第8節

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處記載，說是關公如何在各種場合，顯示神靈的形象，施展無邊的法力，來護佑王朝的江山，比如幫助官軍取得作戰的輝煌勝利，等等。

另一支造神力量是宗教。佛教的參與，起碼在唐代就已經開始了。現今湖北當陽市西邊的玉泉寺，是佛教天台宗的千年名剎。唐代人董侹寫的《貞元重修廟記》，說是寺院修建的時候，曾得到關羽神靈的大力幫助，山崩地裂填平深潭，大量木材自然湧現，於是寺院很快就修成了。當陽是關羽戰死的地方，佛教在這裡神化關羽，可謂順理成章。此後，在各地佛教寺院中，往往就將關公作為護法的伽藍神，進行供奉。還有道教，宋元時代的道教經典中，說關羽是接受玉皇大帝的特派，總管所有牛鬼蛇神的大神，還具有“清元真君”的名號。而“真君”，則是道教對神仙的專門稱呼。

受到以上兩種力量的帶動，民間又出現了第三支造神力量。它雖然來自草根底層，其潛在能量卻不可小覷，而且很有特色。具體情況下面就要講到。

以上三支力量，皇家、宗教和民間，雖然都在造神，動機卻不盡相同。朝廷的皇室，是在尋求神靈的庇護，延長自己的統治；還想借此化解民眾的憤怒，以便把自己對民眾反抗的血腥鎮壓，說成是神靈的意志和懲罰。至於宗教，則是為了自身的順利傳播。尤其是佛教這種外來文化，它在魏晉南北朝之後加快了本土化程序，而本土化的關鍵，則是與中國傳統的儒家觀念相適應。把體現儒家忠義觀念的典型關羽，吸收到佛教當中，正是佛教本土化的特殊方面。至於民間大眾，因為災難深重，飽受痛苦，實在太需要一個神靈，而且是自己非常熟悉的神靈，來幫助自己解除現實的苦難了，所以就積極跟進，參與進來。

關羽的歷史真身，經過完美化、帝王化和神靈化這三個方面的演變和塑造，最後產生了什麼樣的結果呢？這一結果又有哪些特點呢？

如果從態勢比較明顯的北宋徽宗算起，到清王朝滅亡為止，這三個方面的演變和塑造，從時間上說，長達八百年之久；從範圍上說，上至皇家君主，下至草根底層，包括社會的多個階層；不僅出現在中國本土，而且遠播海外，包括東亞、南亞和歐美非各洲。最後的結果，使得歷史的關羽，變成了文化的關羽，從而形成了中國文化當中非常奇特的一幕，即所謂的“關公文化”。

關公文化的載體，大體有七大類：文字作品、戲曲作品、影象作品、口頭傳說、神廟建築、祭祀活動、組織幫會等。透過這些載體，關公文化產生了廣泛而深遠的影響，其影響力幾乎可以與孔子文化相比。比如祭祀關羽的神廟，就遍佈全國各地和海外，現今數量依然不少。比如筆者所到過的山西省運城市解州鎮關帝廟、運城市常平村關帝廟（俗稱關氏家廟）、湖北省當陽市關陵和玉泉寺小關廟、河南省洛陽市關林、許昌市關帝廟、安徽省亳州市關帝廟、福建省泉州市關帝廟、四川省自貢市關帝廟，都是其中的著名者，至今依然香火繚繞，人氣旺盛。至於海外的關公廟，包括遙遠的歐洲、美洲和非洲，往往與當地的華人同鄉會館相結合，從而在大家都一致認同的關公神靈之下，把原籍來源不同的移民組織起來，相互扶持，共同前進。

關公文化不僅影響巨大，而且很有特色。特色在哪裡？主要有兩點。一是內容的混雜性。沒有什麼統一標準和嚴格界線，歷史與神話，凡人與神靈，人間與地獄，神仙與妖魔，都可以隨意穿越，自由混搭。二是塑造的實用性。皇家的君主，將其塑造成忠於朝廷的護國神。寺院的宗教，將其塑造成自家宗教的護法神。民間的信眾，當然也會如法炮製，按照各自的需求來塑造：發家致富誰不想啊？關公就變成財運之神。金榜題名誰不想啊？他又變成為文運之神。人在江湖漂，擔心會挨刀，誰不想依靠幫會組織保護啊？他又變成結義之神。農民靠天